Qu’est-ce que le « wabi-sabi », esthétique propre au Japon ?

Le « wabi » est la forme nominale du verbe « wabu ». À l’origine, ce mot désignait des émotions négatives ou des états psychologiques tels que le découragement, le désarroi, le pessimisme ou la souffrance.
À partir du Moyen Âge, il a toutefois pris un sens positif : celui de trouver de la beauté dans l’insuffisance et les défauts, et de chercher à les apprécier.
C’est comme si les personnes confrontées aux difficultés de la vie à cette époque avaient délaissé leurs lamentations pour accepter la réalité et choisir de vivre positivement.
Par extension, le terme en est venu à désigner une « vie simple, paisible et sereine », son sens actuel le plus proche.
La compréhension du « wabi » s’est encore approfondie grâce à son association avec la cérémonie du thé.
L’esprit du « wabi » se reflète donc fortement dans la cérémonie du thé, notamment dans le « wabicha ».

Le « sabi » est la forme nominale du verbe « sabu » et désigne l’altération causée par le passage du temps : vieillissement, rouille ou décomposition.
Comme le « wabi », ce concept n’avait guère de connotation positive. Cependant, Fujiwara no Shunzei, poète de l’époque de Heian (794-1185), a activement cherché la beauté dans le « sabi ».
Il est également dit qu’au début de l’époque d’Edo (1603-1868), le regard porté sur le « sabi » a changé lorsque le poète Matsuo Basho a composé des poèmes artistiques faisant appel à cette notion.
Le « sabi » entretient donc un lien étroit avec le haïku et s’interprète aujourd’hui souvent comme la capacité à percevoir profondeur et émotion dans la quiétude.
Plus précisément, il s’agit d’une conception de la beauté selon laquelle l’altération et la patine du temps constituent l’essence intérieure d’une chose, qui se manifeste ensuite extérieurement.
Dans la beauté visible du « sabi » se révèle ainsi la richesse spirituelle intérieure du « wabi ».

Le « wabi-sabi » est aujourd’hui propre à la culture japonaise et peut sembler étrange vu de l’étranger.
Le concept lui-même est toutefois né du taoïsme sous la dynastie Song, dans la Chine actuelle, entre 960 et 1279.
Dans le taoïsme, le « wabi-sabi » désignait une manière ou une conception ascétique et modeste d’apprécier la beauté.
Une fois arrivé au Japon, il s’est cependant transformé pour s’adapter aux Japonais et s’est peu à peu imposé comme un élément de leur culture.
Il a ensuite continué d’évoluer en étant intégré au zen et au bouddhisme, jusqu’à devenir une notion évocatrice du Japon et des Japonais.

Introduit de Chine à l’époque de Nara (710-794), le « wabi-sabi » commença à s’enraciner au Japon au milieu du XVIe siècle, vers 1550.
Sa diffusion fut étroitement liée à la cérémonie du thé, alors intimement associée à la politique.
À une époque où les céramiques chinoises somptueuses et vivement colorées étaient très appréciées, les maîtres de thé Murata Juko et Sen no Rikyu enseignaient à leurs disciples l’importance de la délicatesse et de la simplicité.
Ces valeurs correspondant également à celles des habitants, le « wabi » attira progressivement l’attention et gagna en popularité.
Les sobres pavillons et bols à thé encore transmis aujourd’hui furent préconisés à cette époque.
Sen no Rikyu devint une figure emblématique du « wabi-sabi » et gravit les échelons jusqu’à servir Oda Nobunaga, l’homme le plus puissant de son temps.
Toyotomi Hideyoshi exploita également la cérémonie du thé à des fins politiques pour consolider son pouvoir, notamment en faisant construire par Sen no Rikyu le pavillon de thé Tai-an.
Craignant toutefois l’influence de Sen no Rikyu, devenu assez puissant pour participer à la politique, Toyotomi Hideyoshi lui ordonna de se donner la mort par seppuku.
Alors que la cérémonie du thé et la politique se séparèrent et que le « wabi-sabi » semblait devoir disparaître, la mort de Sen no Rikyu engendra au contraire une absence ultime de perfection.
Puis, lorsque Tokugawa Ieyasu acheva l’unification du pays, le « wabi-sabi » et la cérémonie du thé se diffusèrent rapidement et s’ancrèrent dans la vie des Japonais.

Les sanctuaires et les temples ayant conservé leur aspect d’origine comptent parmi les lieux emblématiques où ressentir le « wabi-sabi ».
Presque tous leurs édifices présentent des traces d’altération, des dommages ou des couleurs passées, et peuvent sembler décevants à qui ne recherche la beauté que dans un état parfait.
Mais vus dans l’esprit du « wabi-sabi », chacun de ces dommages témoigne de l’histoire de l’édifice, et réfléchir aux longues années traversées permet d’en ressentir le charme.
Le charme perçu et l’interprétation de leur apparence actuelle varient selon chacun, sans réponse correcte. Cette multiplicité des perceptions fait aussi l’attrait du « wabi-sabi ».
Le mieux est de les accepter tels qu’ils sont, sans chercher à trop réfléchir.

Les jardins japonais, qui appartiennent à la culture traditionnelle du pays, permettent eux aussi de ressentir le « wabi-sabi ».
Parmi eux, les paysages des « karesansui », un style de jardin japonais qui représente la nature uniquement par l’agencement de pierres et de sable, sont typiques du « wabi-sabi ».
L’absence d’eau crée l’imperfection propre au « wabi-sabi », tandis que les feuilles mortes et les rochers couverts de mousse rendent perceptible le passage du temps et mettent en scène l’altération et la quiétude.
Cet espace épuré, où vivent la beauté et l’esprit du « wabi-sabi », ouvre à celui qui le contemple un monde conceptuel.
Il est bon de s’asseoir en silence pour l’observer, de s’interroger sur sa signification et d’en trouver sa propre interprétation.
Parmi les jardins japonais, Ryoan-ji, emblématique du « karesansui », et Saiho-ji, réputé pour la beauté de ses mousses, sont particulièrement célèbres comme lieux où ressentir le « wabi-sabi ».

Les maisons japonaises anciennes permettent également de ressentir le « wabi-sabi ».
Ces maisons, qui désignent généralement des bâtiments construits selon l’architecture traditionnelle japonaise avant l’époque de Taisho (1912-1926), conservent les traces d’une harmonie avec la nature.
Des matériaux utilisés depuis l’Antiquité, comme le cyprès hinoki, le cèdre japonais et le zelkova, y sont employés à bon escient. Le parfum du bois, les nuances de ses veines, l’odeur des tatamis et l’éclat de la lumière filtrant à travers le papier japonais en font des espaces incomparables, imprégnés de l’esthétique japonaise.
En outre, les marques d’usage et les changements de couleur accumulés pendant 200 à 300 ans leur confèrent une profonde patine.
Ces maisons variant selon leur style architectural et leur usage, chacune possède un charme différent lié au « wabi-sabi ».
Les hébergements aménagés dans d’anciennes maisons et les destinations touristiques où elles s’alignent permettent d’en découvrir les intérieurs et de faire réellement l’expérience du mode de vie d’autrefois.
Il est particulièrement recommandé d’y entrer, car des paysages invisibles depuis l’extérieur se dévoilent alors sous les yeux.
Shirakawa-go et Hida no Sato dans la préfecture de Gifu, Sawara dans la ville de Katori, préfecture de Chiba, ou encore la ville de Tamba-Sasayama dans la préfecture de Hyogo sont particulièrement réputés pour leurs rues bordées de maisons anciennes.
Il existe par ailleurs dans tout le pays de nombreux établissements aménagés dans ces maisons ainsi que des villes où elles sont regroupées.

Ancienne capitale connue comme l’une des principales destinations touristiques du Japon, Kyoto abrite de nombreux édifices historiques inscrits au patrimoine mondial ou classés sites d’une beauté exceptionnelle.
Outre Ryoan-ji présenté précédemment, de célèbres sanctuaires, temples et jardins japonais, comme Kinkaku-ji, Kiyomizu-dera et le sanctuaire Fushimi Inari-taisha, sont proches les uns des autres, et l’atmosphère japonaise se ressent partout.
Toute la ville, dépositaire de traditions matérielles et immatérielles telles que l’art des « maiko » et les maisons en bois « kyomachiya », dégage également une atmosphère de « wabi-sabi » calme et solennelle.
Une promenade tranquille dans les rues pleines de charme de Kyoto permet de ressentir le « wabi-sabi » à chaque détour et de vivre une expérience hors du quotidien.

Nara séduit par l’intégration d’une nature généreuse à son riche patrimoine historique et culturel, dont le Grand Bouddha de Todai-ji.
En 1998, les « monuments historiques de l’ancienne Nara », composés de huit biens dont Kofuku-ji et le sanctuaire Kasuga-taisha, ont été inscrits au patrimoine mondial.
Le paysage urbain de Nara, où des édifices d’une grande valeur historique s’accordent avec des panoramas pleins de charme, possède une beauté profonde.
Le spectacle des fleurs et des arbres qui changent au fil des saisons, s’épanouissent puis se fanent dans un cycle de régénération, rejoint la sensibilité esthétique des Japonais.
Dans le parc de Nara, des cerfs sauvages, classés monuments naturels et présents depuis 1 300 ans, cohabitent également avec les humains.
Nara offre ainsi de nombreux paysages uniques et se prête parfaitement à la découverte du « wabi-sabi ».