Qu’est-ce que le shintoïsme, profondément ancré dans la spiritualité et le quotidien des Japonais ?

Selon le shintoïsme, des divinités résident en toute chose.
Cette religion polythéiste vénère toutes sortes d’éléments, comme la nature — l’eau, le soleil et la lune —, les animaux, les figures mythologiques ou encore les objets du quotidien. Ses objets de culte sont désignés par l’expression « yaoyorozu no kami », qui signifie littéralement « huit millions de divinités » et souligne leur multitude.
Le shintoïsme accepte aussi avec souplesse les divinités étrangères : nombre de celles qui sont aujourd’hui considérées comme japonaises trouvent en réalité leurs origines à l’étranger.
Cela peut être considéré comme une particularité des Japonais, dont beaucoup se pensent sans religion et ne ressentent aucune contradiction à vénérer plusieurs divinités.
Cette conception est minoritaire par rapport aux religions monothéistes répandues dans le monde, notamment l’islam, qui considère Allah comme le dieu unique.
En raison de ce polythéisme, il n’existe pas de justice absolue et il est généralement admis que les divinités shintoïstes éprouvent des émotions comme les êtres humains.
On raconte notamment que les esprits vindicatifs de grands personnages ayant connu une mort tragique provoquent divers désastres et malédictions. Il était donc nécessaire de les vénérer avec le plus grand soin dans des sanctuaires.
Le sanctuaire Hachiman, dédié à l’empereur Ōjin, et le sanctuaire Sudō, consacré au prince Sawara, comptent parmi les sanctuaires célèbres voués à des personnages historiques.

Le shintoïsme vénérant la nature elle-même, il ne repose pas sur l’idée de personnifier les objets de culte et est donc considéré comme dépourvu de culte des idoles.
Le culte des idoles désigne le fait de révérer comme une divinité une représentation créée à des fins religieuses.
Dans le bouddhisme, par exemple, on joint les mains et prie devant une statue représentant son fondateur, Shakyamuni, comme une statue du Bouddha Shakyamuni.
À la place, le shintoïsme vénère depuis longtemps des « yorishiro », supports susceptibles d’accueillir un esprit divin, un objet sacré ou un espace sacré.
Les yorishiro sont généralement des arbres ou des rochers imposants considérés comme habités par une divinité. Il existe donc une longue tradition de vénération des rochers et des arbres.
Aujourd’hui encore, certains sanctuaires signalent un arbre monumental comme yorishiro en l’entourant d’une corde sacrée appelée shimenawa.
La notion de culte des idoles fait toutefois l’objet d’interprétations très diverses : il ne s’agit ici que d’une théorie parmi d’autres.

Le shintoïsme repose sur des rites transmis depuis l’Antiquité et sur un culte de la nature accordant une grande importance au respect des ancêtres. Il n’a donc ni fondateur ni chef religieux.
La liberté et la souplesse des croyances propres aux régions, aux familles et aux individus sont respectées. Les pratiques peuvent ainsi différer même parmi les adeptes du shintoïsme.
Il privilégie par ailleurs la transmission de valeurs shintoïstes plutôt que d’enseignements, ce qui explique aussi l’absence de textes sacrés et de doctrine, une autre différence majeure avec les autres religions.
On pourrait dire que les Japonais pratiquent le shintoïsme dans les strates profondes de leur esprit, sans avoir besoin d’un chef religieux ni de textes sacrés.
Ces caractéristiques rendent souvent le shintoïsme très difficile à saisir et à comprendre du point de vue d’autres religions, notamment du christianisme.

Comme l’indique le tableau ci-dessous, les sanctuaires portent différentes appellations selon leur rang et leur autorité.
Il est intéressant de constater que leur seul nom permet de comprendre leur origine et leurs caractéristiques.
Connaître les particularités associées à chaque appellation devrait rendre leur visite encore plus agréable.

Le torii est l’élément emblématique de l’architecture des sanctuaires.
Dressé à l’entrée, il matérialise la frontière séparant l’intérieur du sanctuaire, domaine sacré, de l’extérieur, monde profane.
Il préserve le caractère noble de l’enceinte et signale qu’il s’agit d’un lieu sacré où résident les divinités.
Sa structure et sa conception varient selon les sanctuaires, et il en existerait plus de 60 types.
Le chōzuya ou temizuya, où l’on purifie son corps et son esprit avant de prier, est également une construction propre aux sanctuaires.
Généralement situé entre le torii et le sanctuaire principal, il permet aux fidèles de se rincer les mains et la bouche afin d’éliminer les impuretés et de respecter la pureté chère aux divinités japonaises.
Les sanctuaires sont également associés aux statues de komainu, chiens-lions gardiens protégeant contre le mal, et aux jinme, chevaux offerts pour obtenir l’accomplissement d’une prière.

La visite d’un sanctuaire obéit à diverses règles, de la manière de franchir le torii au moment de déposer une offrande.
Voici la plus représentative d’entre elles : « deux inclinaisons, deux battements de mains, une inclinaison ».
Il s’agit de la forme élémentaire de prière dans un sanctuaire, qui s’effectue selon les étapes suivantes.

Le nombre de gestes peut varier selon les régions et les sanctuaires. Dans ce cas, il convient de suivre les consignes locales.

Le terme « kannushi » désigne de manière générale les personnes au service d’un sanctuaire et du shintoïsme, chargées notamment de célébrer les rites et d’entretenir les alentours. Leur appellation officielle est « shinshoku », ou prêtre shintoïste.
Après avoir obtenu une certification auprès de l’Association des sanctuaires shinto ou d’une université, les candidats reçoivent un rang et acquièrent la qualification de prêtre shintoïste.
Les fonctions ci-dessous existent au sein du clergé shintoïste, mais en raison du manque de personnel, elles sont actuellement cumulées dans de nombreux sanctuaires.

Affectueusement surnommé « O-Ise-san » et généralement appelé Ise Jingū, ce sanctuaire porte officiellement le nom de « Jingū ».
Considéré comme le sanctuaire protecteur de la nation, il est encore aujourd’hui révéré comme le sanctuaire suprême de tous les sanctuaires du pays.
Le complexe comprend 125 sanctuaires au total, dont le sanctuaire intérieur Naikū — Kōtai Jingū — dédié à Amaterasu Ōmikami, divinité ancestrale de la famille impériale, le sanctuaire extérieur Gekū — Toyouke Daijingū — consacré à la divinité protectrice de l’alimentation, de l’habillement, du logement et de l’industrie, ainsi que des sanctuaires annexes, secondaires et administrés.
Les bâtiments, construits en cyprès du Japon, suivent le style architectural japonais ancestral shinmei-zukuri. Tous les 20 ans, les deux sanctuaires principaux et les 14 sanctuaires annexes font l’objet du Shikinen Sengū, rituel au cours duquel leurs bâtiments sont reconstruits et leurs objets sacrés transférés.

Mentionné dans le Kojiki, le plus ancien ouvrage historique japonais achevé en 712, Izumo Taisha est, avec Ise Jingū, l’un des plus importants sanctuaires anciens du Japon. Sa divinité principale est Ōkuninushi no Ōkami, célèbre comme dieu des liens et des rencontres.
L’immense shimenawa située devant le Kaguraden est particulièrement célèbre. Avec 13 m de long et 5,2 tonnes, elle compte parmi les plus grandes du Japon.
Reconstruit en 1744, le sanctuaire principal adopte le plus ancien style architectural shintoïste du Japon et est classé trésor national.

Meiji Jingū fut fondé en 1920 comme sanctuaire consacré à l’empereur Meiji et à son épouse, l’impératrice Shōken.
Il se compose du jardin intérieur, domaine pur et solennel abritant notamment le sanctuaire principal et le jardin impérial, du jardin extérieur, qui comprend le Meiji Memorial Picture Gallery et de nombreuses installations sportives remarquables, ainsi que du Meiji Kinenkan, complexe consacré aux mariages.
La forêt artificielle, créée en plantant environ 100 000 arbres offerts de tout le pays, est devenue si luxuriante qu’il est difficile de croire qu’elle se trouve au cœur de Tokyo. Elle dégage une atmosphère mystérieuse et est également connue comme lieu chargé d’énergie spirituelle.