Guide complet du kumihimo : l’univers des cordons tressés empreints de l’esthétique japonaise

Les origines précises du kumihimo demeurent inconnues. Depuis quand les êtres humains utilisent-ils des cordons ? Au Japon, leur usage remonterait à l’époque Jomon. À l’origine, les cordons servaient à attacher du bois et des pierres afin de fabriquer des outils destinés à capturer le gibier. Indispensables à la création de nouveaux outils, ils ont joué un rôle essentiel dans leur développement. Par la suite, cependant, les cordons n’ont guère évolué sur le plan fonctionnel. En revanche, ils ont connu de nombreuses transformations en tant qu’ornements. Les premiers usages décoratifs remontent à l’époque Jomon, qui s’étend d’environ 13 000 à 2 300 ans avant aujourd’hui. On considère que tout a commencé avec des cordes réalisées à partir de deux faisceaux de fils, utilisées pour imprimer des motifs sur les poteries Jomon. Des haniwa de l’époque Kofun présentent sur leurs vêtements des ornements qui semblent être des kumihimo rudimentaires. Cela laisse penser que les populations anciennes incorporaient déjà le kumihimo à la décoration vestimentaire. À l’échelle mondiale, des traces d’utilisation de cordons auraient également été découvertes dans l’Empire inca.

Aux époques d’Asuka et de Nara, des techniques de kumihimo complexes et élaborées furent introduites depuis le continent chinois en même temps que le bouddhisme. Sur un portrait du prince Shotoku datant de l’époque d’Asuka, un kumihimo sert à suspendre un sabre à sa taille. Des fils rouges, violets, vert-jaune, brun clair, brun foncé et bleu marine semblent avoir été entrecroisés comme dans une armure toile afin de former des motifs symétriques. D’abord incorporé aux accessoires masculins, le kumihimo fut largement employé à cette époque marquée par l’essor de la culture bouddhique, notamment pour attacher les rouleaux de sutras et orner les objets cultuels. Il revêtait alors probablement une forte dimension religieuse, car dans la culture bouddhique, le kumihimo exprimait l’idée de « nouer et protéger ce qui est sacré ».

À l’époque de Heian, l’essor de la culture de cour apporta un raffinement proprement japonais aux techniques de kumihimo venues du continent. Des méthodes d’entrecroisement complexes se développèrent, donnant naissance à des motifs porte-bonheur et à des modèles aux fils multicolores. Les aristocrates décoraient leurs coiffes et leurs tenues de kumihimo dont les techniques et les couleurs étaient soigneusement choisies. Ces cordons servaient également à orner le mobilier et les objets d’apparat.

À partir de l’époque de Kamakura, durant laquelle les guerriers gouvernaient la société, le kumihimo devint indissociable des équipements militaires. Très élastique et résistant, il se répandit pour ses qualités pratiques. Il était par exemple enroulé autour de la poignée des sabres selon la technique du tsukamaki, afin d’éviter qu’ils ne glissent en main et de fixer les protections. Il servait aussi de sageo pour maintenir le sabre dans son fourreau. Il était également utilisé comme odoshi pour relier les différentes parties de l’armure tout en conservant leur mobilité. Devenu principalement un accessoire d’équipement guerrier, le kumihimo adopta alors des couleurs plus sobres.

Il existe aujourd’hui une centaine de motifs de tressage manuel, ou tegumi. Leur structure fondamentale était déjà établie à l’époque de Muromachi et sert encore de base à la fabrication actuelle du kumihimo.

À la fin de l’époque d’Edo, l’obi des tenues japonaises prit sa forme actuelle et le kumihimo commença à servir d’obijime et d’obidome. Son usage se répandit alors des guerriers à la population générale, jusqu’à devenir un élément du vêtement quotidien. Des artisans spécialisés apparurent également, donnant naissance à des kumihimo caractéristiques de chaque région.

Aujourd’hui, cette tradition se perpétue en tant qu’artisanat traditionnel. Le kumihimo ne se limite toutefois plus aux obijime et obidome : il est désormais utilisé pour des accessoires de mode comme des dragonnes et des bracelets. De nouveaux motifs continuent d’être recherchés tout en préservant la tradition.

Ce nœud s’inspire de la fleur de prunier.
Évoquant sa forme ferme, il est difficile à défaire une fois réalisé. Il symbolise ainsi des liens solides.
Comme le prunier fleurit après avoir surmonté les rigueurs de l’hiver, ce nœud évoque aussi une amélioration du destin.
Le prunier étant par ailleurs réputé repousser le mal, le nœud possède également une signification protectrice.
Il est utilisé pour de nombreuses célébrations, comme les mariages, les nouvelles embauches et les emménagements.

Ce nœud est utilisé pour parer solennellement les autels bouddhiques. On l’observe souvent dans les temples.
Il est considéré comme porte-bonheur.

Ce nœud fait partie des musubikiri, difficiles à défaire une fois réalisés. Il est souvent utilisé lors d’heureux événements que l’on ne souhaite pas voir se répéter, comme un mariage ou une célébration de rétablissement.
Son nom viendrait des boucles formées à ses deux extrémités, dont la forme rappelle un ormeau.
Comme le nœud se resserre lorsque l’on tire sur ses deux extrémités, il exprime également le souhait que les liens perdurent.

Il doit son nom à la forme de son nœud, qui ressemble à une fleur de chrysanthème.
Ce nœud décoratif porte-bonheur exprime un souhait de longue vie.
Il est souvent utilisé pour les vestes de kimono, les cordons tasuki et les glands décoratifs des sabres et des arcs.

Ce nœud doit son nom à sa ressemblance avec le caractère japonais kuni, qui signifie « pays ».
Son entrelacement complexe symbolise notamment la paix et la bonne fortune. En Chine, il est appelé zaojing jie.

Ce nœud porte-bonheur exprime le souhait qu’un vœu se réalise.
Vu de face, il semble former le caractère japonais signifiant « bouche », et vu de dos, celui signifiant « dix ».
Réunis, ces deux caractères forment celui de kanau, « se réaliser », d’où son nom. Il est utilisé pour nouer les amulettes et les plaquettes de bois obtenues dans les sanctuaires shinto et les temples bouddhiques.

Il doit son nom à sa ressemblance avec une carapace de tortue.
Depuis l’Antiquité, la tortue symbolise la longévité. Ce nœud exprime donc un souhait de longue vie et de pérennité. Au Nouvel An, il sert à décorer les kadomatsu et les kagami mochi.

Ce nœud fut introduit au Japon avec le bouddhisme. Il est censé conduire toutes choses vers le bonheur grâce au pouvoir du Bouddha.
Il sert notamment à orner les keman, des objets cultuels bouddhiques, ainsi que les cordons placés sur la poitrine des poupées.
Il exprime l’union conjugale et la création de liens.

Il s’agit de l’un des nœuds décoratifs transmis depuis l’Antiquité. Sa signification varie selon sa forme.

Ce nœud peut également être utilisé lors des célébrations de mariage.

Ce nœud est utilisé pour les glands décorant le kesa porté par les moines bouddhistes.
Il exprime l’idée de nouer et de maintenir les précieux sutras afin de les protéger avec soin.
Il possède également une signification porte-bonheur, notamment celle de renforcer les liens.

Showen Kumihimo commercialise des articles réalisés à partir de cordons noués.
Ce nouage est entièrement effectué à la main par des artisans.

L’entreprise compterait une dizaine d’artisans chargés de la transformation sur place, un effectif insuffisant pour fabriquer plusieurs milliers, voire plusieurs dizaines de milliers d’articles chaque année.
C’est pourquoi, depuis la fondation de l’entreprise, environ 60 artisans rien qu’à Uji nouent des kumihimo à domicile comme travail d’appoint.
La fabrication manuelle est ainsi assurée par l’ensemble de la ville d’Uji. Ce système de production permet de créer des articles de haute qualité même en petites séries.
Savoir que chaque pièce est faite à la main renforce encore l’attachement au produit.
Il est également possible d’acheter uniquement du kumihimo afin de le nouer soi-même dans la forme souhaitée et de créer son propre objet.

Ces dragonnes en pure soie se déclinent dans de nombreuses couleurs et de nombreux motifs.
Particulièrement prisées comme souvenirs pour décorer les téléphones portables, elles sont l’un des accessoires emblématiques de Showen Kumihimo. Elles peuvent également orner un sac ou une canne, ou s’attacher à des clés et des clés USB. Adaptées à de multiples usages, elles se déclinent en dix motifs — teinture naturelle, protection contre le mal, crêpe chirimen, Edo-uchi, yabane, éclat de soie, aya-korai, cubic, yotsu-gumi et urakin — chacun proposé dans cinq à onze couleurs. Elles se distinguent par l’élégance somptueuse de la soie.

Ces cordons à lunettes font eux aussi partie des produits particulièrement appréciés. Conçus pour exploiter pleinement les qualités du cordon, ils se distinguent par l’éclat et la légèreté propres à la soie. Doux et agréables sur la peau lorsqu’ils sont portés autour du cou, ils évitent d’imposer une charge superflue aux épaules et à la nuque.
Ils sont réalisés selon quatre techniques — kaku-yatsu, yatsu-gumi, kara-uchi et yotsu-gumi — et proposés dans trois à six couleurs.

Ces lacets en kumihimo sont recommandés pour apporter une touche plus élégante à une paire de baskets favorite. Leur commercialisation aurait nécessité plus d’un an d’essais répétés, visant notamment à créer du relief, à assouplir le cordon et à modifier sa largeur. Ils constituent également un cadeau idéal pour les passionnés de chaussures.

Ce porte-cartes s’inspire des associations de couleurs du kasane no irome, une tradition chromatique japonaise élégante créée par l’aristocratie de Heian. Des kumihimo à l’éclat raffiné, appelés yamato-gumi, sont cousus ensemble, puis chaque pièce est entièrement finie à la main par un artisan. Son toucher dense et en relief dégage une grande chaleur.

Les produits présentés ici ne sont que quelques exemples parmi les nombreux accessoires séduisants en kumihimo.
Après l’atelier de fabrication, il est possible de faire quelques achats comme souvenirs pour soi, sa famille ou ses amis.