Observer la vie des fleurs et la mettre en valeur : une culture traditionnelle japonaise
— l’ikebana —

Lorsque l’ikebana est considéré comme une « voie », au même titre que la cérémonie du thé ou la voie de l’encens, il est appelé kado, la « voie des fleurs ». Pour le définir simplement, l’ikebana est l’un des arts traditionnels japonais consistant à créer une œuvre en disposant plusieurs plantes et fleurs dans un récipient. Il est cependant empreint d’une spiritualité liée à la notion japonaise de wabi-sabi. Il ne s’agit pas seulement d’admirer de belles fleurs, mais de considérer que « le bouton est appelé à s’épanouir dans l’avenir, tandis que la fleur fanée a traversé tout un processus de vie ». Observer la vie et la mettre en valeur, trouver la beauté dans les différents états des végétaux : tel est l’esprit de l’ikebana.
En 2024, l’ikebana a été inscrit au patrimoine culturel immatériel national en tant qu’élément « présentant pour le Japon une grande valeur historique ou artistique ».

Le temple Shiunzan Choho-ji, communément appelé Rokkaku-do, se trouve au cœur de Kyoto.

Selon la tradition, il fut fondé en 587, la deuxième année du règne de l’empereur Yomei, par le prince Shotoku, et Ono no Imoko, qui s’était rendu en Chine en qualité d’émissaire auprès de la dynastie Sui, en devint le premier supérieur. Les supérieurs successifs établirent leur résidence au bord de l’étang où le prince Shotoku se serait baigné, d’où le nom d’Ikenobo, qui signifie « résidence au bord de l’étang ». À cette époque, les moines déposaient matin et soir des fleurs en offrande devant le Bouddha. Cette pratique est considérée comme l’origine de l’ikebana.
À l’époque de Muromachi, les fleurs devinrent ensuite un élément décoratif des pièces de réception, parallèlement à l’évolution des styles architecturaux. Ikenobo Senno, actif à cette époque, établit le principe selon lequel « disposer des fleurs permet d’atteindre l’éveil », donnant ainsi naissance à la voie des fleurs. L’ikebana est donc né avec l’école Ikenobo, et cette voie est encore aujourd’hui transmise par l’école Ikenobo.

Il existe de nombreuses écoles d’ikebana au Japon, mais c’est l’école Ikenobo qui en a établi les principes et les a transmis sans interruption jusqu’à nos jours.
Ikenobo possède des antennes dans tout le Japon ainsi que dans 120 endroits à travers le monde, où les élèves approfondissent chaque jour leur pratique de l’ikebana.
Le siège de l’école Ikenobo jouxte le Rokkaku-do, berceau de l’ikebana. Le bâtiment abrite notamment le bureau administratif de l’école Ikenobo, la fondation Ikenobo Kadokai, la société Nihon Kadosha ainsi que les salles de cours de l’Institut central de formation Ikenobo.

Depuis les temps anciens, les fleurs étaient offertes aux divinités et aux bouddhas. Cette pratique donna naissance au tatehana, une composition constituée d’une branche principale appelée shin, ou honki, et de plantes basses. Le tatehana fut ensuite utilisé dans les lieux où l’on recevait des invités, notamment lors de la cérémonie du thé, avant d’évoluer vers le rikka à la fin de l’époque de Muromachi.
Il représente des paysages de la grande nature à l’aide d’une grande diversité de végétaux. Son enseignement consiste à « comprendre le charme des végétaux, montrer l’aspect naturel des montagnes, des campagnes et des rives, et accorder de l’importance à l’expression des fleurs et des feuilles ».

Le rikka shofutai traditionnel est structuré autour de neuf branches fonctionnelles, appelées yakueda, dont le rôle et le point d’insertion sont définis.

Le rikka shinputai, présenté en 1999 par l’actuel grand maître Ikenobo Sen’ei, est quant à lui adapté aux espaces contemporains. Affranchi des formes établies, il tire parti des mouvements naturels des végétaux.

Contrairement au rikka shofutai, qui recherche la beauté de la forme, ce nouveau style de rikka met l’accent sur le contenu expressif. Tout en conservant comme fondements la sensibilité esthétique et la structure traditionnelles, il fait ressortir l’élan, la fraîcheur et l’éclat des matériaux végétaux. En associant divers matériaux de manière inattendue ou contrastée, il exprime des formes de beauté telles que la luminosité, l’acuité et la singularité.

Alors que le rikka était destiné aux lieux publics, tels que les grandes salles de réception, l’ikehana et le nageire, composés dans des espaces privés, étaient des arrangements simples dépourvus de forme établie. Avec la diffusion des petites pièces de réception, un arrangement doté d’une certaine dignité devint cependant nécessaire, même dans les petits tokonoma. Le shoka apparut ainsi au milieu de l’époque d’Edo.
Il utilise entre une et trois espèces végétales et représente la manière dont les plantes vivent, enracinées dans la terre. Tandis que le rikka « recherche la beauté dans l’harmonie entre les végétaux », le shoka s’intéresse à « la beauté du shussho, qui manifeste la vie des végétaux ». Le shussho désigne les caractéristiques propres à chaque plante. En d’autres termes, la beauté du shussho consiste à trouver la beauté dans les différentes façons dont chaque végétal exprime avec vigueur son individualité. Le shoka est un style qui cherche à exprimer dignement la vie des végétaux dans un même récipient en s’appuyant sur cette beauté.

Le shoka comprend le shoka shofutai, qui possède une forme traditionnelle, et le shoka shinputai, dépourvu de forme préétablie.

Le shoka shofutai est un style établi à l’époque de Meiji. Il se caractérise par des compositions de petite taille convenant au tokonoma d’une petite pièce de réception. Réalisé avec peu de branches, il met l’accent sur la vie qui anime les végétaux. Il est composé de trois branches fonctionnelles, appelées shin, soe et tai, qui correspondent aux trois éléments du sansai — ciel, terre et humanité — considérés depuis l’Antiquité comme les fondements de toute chose. Ces trois branches se répondent. Dans leur silhouette s’élevant avec netteté depuis la surface de l’eau apparaît la beauté du shussho propre aux végétaux.
Le shoka shinputai, nouvelle forme de shoka adaptée à la vie contemporaine, fut quant à lui présenté en 1977 par l’actuel grand maître Ikenobo Sen’ei.

S’appuyant sur la sensibilité esthétique traditionnelle d’Ikenobo, le shoka shinputai observe les végétaux sous de multiples angles — couleur, forme, texture, élan des feuilles ou dynamisme des branches — afin d’y découvrir diverses formes de beauté. Il exprime la beauté du shussho des végétaux qui ne peut être contenue dans la forme traditionnelle du shoka shofutai.

L’école Ikenobo a toujours créé de nouveaux styles en fonction de l’évolution de l’architecture. Entre les époques de Taisho et de Showa, la diffusion de l’architecture occidentale favorisa les compositions destinées aux entrées et aux tables, telles que le nageire et le moribana, au détriment du rikka et du shoka placés dans le tokonoma. Ces formes évoluèrent vers le jiyuka, ou « style libre », dépourvu de forme préétablie.

Le jiyuka est donc la forme d’ikebana la plus récente, née à l’époque moderne. Ces dernières années, l’ikebana n’est plus seulement apprécié dans les espaces de vie : il sert aussi à mettre en scène des lieux événementiels, des scènes ou des vitrines. Le jiyuka est un ikebana sans forme imposée, qui recherche la beauté des végétaux sous différents angles et les dispose, au sens propre, librement.
Les matériaux utilisés dans le jiyuka sont eux aussi libres. Les végétaux vivants constituent l’élément principal, mais les matériaux qui leur sont associés ne doivent pas nécessairement être végétaux. Les matériaux non vivants se répartissent en deux grandes catégories : les matériaux hétérogènes et les matériaux transformés. Les premiers, tels que le fer, le papier, le verre ou le plastique, sont des matières non végétales utilisées pour leur caractère inorganique. Les seconds sont des végétaux transformés, séchés, colorés ou décolorés. Leur emploi peut faire paraître les plantes vivantes encore plus fraîches. Dans tous les cas, ils doivent être utilisés en fonction de l’expression recherchée : l’emploi de matériaux hétérogènes ou transformés ne constitue pas une fin en soi.

Parce qu’il permet de créer librement des formes sans être limité par des conventions, le jiyuka offre un large éventail d’expressions, depuis les formes classiques de l’ikebana jusqu’aux créations artistiques contemporaines affranchies des conceptions antérieures. C’est le plus accessible des trois styles. Sans forme établie, il permet de composer librement tout en observant la forme et la texture des végétaux. Grâce à cette grande liberté expressive, il étend son champ d’application en tant que nouvel ikebana destiné à décorer des espaces et des situations différents du tokonoma traditionnellement envisagé pour le rikka et le shoka. L’initiation proposée aux touristes par l’école Ikenobo porte également sur ce style jiyuka.

Habitués à vivre au contact de la nature et à percevoir le passage de la vie dans le changement des saisons, les Japonais attribuaient une signification particulière aux arbres à feuillage persistant, toujours verts, et les vénéraient comme des yorishiro, supports destinés à accueillir les divinités.
Après l’introduction du bouddhisme en 538, la coutume d’offrir des fleurs devant le Bouddha se généralisa. Les lotus, abondants en Inde, berceau du bouddhisme, sont souvent choisis comme offrandes florales, mais au Japon, les fleurs ont été sélectionnées en fonction de chaque saison.
Le Japon, où les quatre saisons sont bien distinctes, possède de belles fleurs à chaque période de l’année. Depuis des temps très anciens, ses habitants ont ainsi développé leur sensibilité à leur contemplation. Le Man’yoshu, plus ancien recueil poétique japonais conservé, et le Kokin Wakashu, première anthologie impériale de poésie waka, en témoignent par les nombreux poèmes consacrés aux fleurs qu’ils contiennent.
En 587, le prince Shotoku fonda le Rokkaku-do, considéré comme le berceau de l’ikebana.

Au début de l’époque de Muromachi, de nombreuses peintures et pièces de vaisselle chinoises appelées karamono furent introduites au Japon. Le style architectural shoin-zukuri fut alors créé pour les exposer, donnant naissance à une culture de la décoration intérieure.
Le shoin-zukuri est un style architectural japonais développé pour les résidences des guerriers. Il se caractérise par une pièce d’étude, ou shoin, placée au centre du bâtiment, des sols recouverts de tatamis, des pièces séparées par des shoji et des fusuma, ainsi que la présence d’un tokonoma. Celui-ci accueillait les mitsugusoku, un ensemble de trois objets composé de fleurs, d’une bougie et d’encens.
Dans ce contexte, en 1462, Ikenobo Senkei, moine du Rokkaku-do, fut invité par un guerrier à disposer des fleurs. Sa composition acquit une grande renommée dans tout Kyoto. Les fleurs d’Ikenobo Senkei dépassaient les cadres traditionnels de l’époque précédente, tels que les offrandes bouddhiques ou les yorishiro destinés aux divinités. C’est ainsi qu’apparut l’ikebana, culture propre au Japon.

Dans la première moitié du XVIe siècle, Ikenobo Senno disposait des fleurs à la cour impériale et dans les temples monzeki, ce qui lui valut d’être qualifié de « maître des fleurs ». À cette époque, il synthétisa une théorie de l’ikebana à partir des connaissances accumulées depuis Senkei et commença à transmettre des traités floraux à ses disciples. Son enseignement consistait à « ne pas se contenter d’admirer de belles fleurs comme dans les compositions florales antérieures, mais comprendre le charme des végétaux et représenter la nature dans un récipient, en utilisant parfois même des branches fanées ». Cet esprit reste aujourd’hui essentiel pour l’école Ikenobo : les principes de la voie des fleurs formulés à cette époque ont été transmis sans interruption jusqu’à nos jours.

Dans les traités floraux d’Ikenobo Senei, qui succéda à Senno, apparut ensuite un schéma structurel d’une forme composée de sept branches fonctionnelles, plus tard appelée rikka. On peut considérer que la forme fondamentale du rikka fut établie à ce moment-là.

Senei ne s’intéressa pas seulement aux fleurs « dressées », mais aussi aux fleurs « disposées », et enseigna l’importance de la forme naturelle du shussho des plantes. À cette époque, la cérémonie du thé était aussi florissante que l’ikebana, et il est probable qu’il accordait une grande attention aux fleurs disposées dans les salles de thé. Les fleurs servaient ainsi à accueillir les invités.

À l’époque Azuchi-Momoyama, durant laquelle Toyotomi Hideyoshi unifia le pays, des tokonoma furent aménagés dans les châteaux et les résidences de guerriers, et l’école Ikenobo fut sollicitée pour y disposer des fleurs. En 1594, Ikenobo Senko réalisa un grand osunamono devant le tokonoma de quatre travées de la résidence de Maeda Toshiie, qui s’apprêtait à recevoir Hideyoshi. L’œuvre fut acclamée et les commandes de la classe guerrière se multiplièrent.

Les commandes de guerriers se poursuivirent à l’époque d’Edo. Ikenobo Senko II, qui avait hérité du nom de Senko Ier, se rendit à Edo pour dresser des rikka dans les résidences de guerriers. Il joua également un rôle actif d’enseignant à Kyoto, tandis que des réunions de rikka réunissant nobles de cour et monzeki furent organisées à la cour impériale.
Porté à son accomplissement par Senko, le rikka dépassa les milieux des moines, de la noblesse de cour et des guerriers pour se diffuser dans la société des citadins. Le nombre de disciples augmenta alors.

Le rikka, porté à son accomplissement par Ikenobo Senko II, influença également la culture Genroku, florissante principalement dans la région du Kamigata. De nombreux termes propres au rikka apparaissent dans les pièces de joruri de Chikamatsu Monzaemon. Comme le joruri constituait alors un divertissement pour les citadins, cela montre que le rikka était en vogue parmi eux.
Parallèlement à la diffusion du rikka, les compositions légères destinées aux petites pièces ou aux pavillons de style sukiya suscitèrent un intérêt croissant. Elles étaient appelées nageire. Vers le milieu du XVIIIe siècle, le nageire fut structuré sous une forme plus digne et raffinée, donnant naissance au shoka.

Le statut du shoka s’éleva à cette époque. Sa forme étant plus simple que celle du rikka, il connut un immense succès et le nombre de disciples augmenta rapidement. Les femmes commencèrent alors à pratiquer l’ikebana, jusque-là considéré comme un art masculin.

Ikenobo Sensho, grand maître de l’époque, devint en 1879 professeur d’ikebana à l’École de jeunes filles de la préfecture de Kyoto et consacra ses efforts à l’enseignement de cet art aux femmes. La proportion de femmes parmi les pratiquants de l’ikebana augmenta alors rapidement.

Après la guerre, le monde de l’ikebana s’intéressa aux compositions fondées sur la sensibilité esthétique individuelle et affranchies des contraintes formelles. Dans les années 1965 à 1974, ce style s’établit également chez Ikenobo sous le nom de jiyuka. Il élargit les possibilités de l’ikebana à une époque marquée par la transformation et l’occidentalisation des espaces de vie, la diffusion des fleurs occidentales et la valorisation de l’individualité.

Depuis l’après-guerre, l’ikebana s’est diffusé à l’étranger et il est étudié par toutes les générations, sans distinction de genre, assurant ainsi sa transmission aux générations suivantes.
Initialement destiné à décorer les intérieurs, l’ikebana est aujourd’hui exposé sans limitation de lieu, notamment dans de grands établissements ou sur scène. Ses possibilités ne cessent de s’étendre grâce à des collaborations actives avec d’autres disciplines, comme la peinture, la vidéo, la musique ou le théâtre, ainsi qu’à des performances de composition florale.

Les végétaux employés en ikebana sont répartis non selon la classification botanique, mais en trois catégories — ligneux, herbacés et intermédiaires — afin de représenter la végétation naturelle dans les compositions. Les arbres présentent du charme lorsqu’ils sont vus de loin, tandis que les herbes paraissent belles de près. Ainsi, lorsqu’un végétal ligneux et un végétal herbacé sont disposés dans le même récipient, le premier est placé à l’arrière et le second à l’avant. Leurs points d’insertion ne sont pas mélangés : les ligneux sont regroupés entre eux, tout comme les herbacés.

La catégorie intermédiaire désigne les végétaux dont les caractéristiques permettent difficilement de les classer parmi les ligneux ou les herbacés. Les plantes qui paraissent ligneuses mais ne forment pas de cernes annuels, ou celles qui paraissent herbacées mais ne se flétrissent pas en hiver, sont ainsi considérées comme intermédiaires. Le bambou, la glycine, la pivoine, le corète du Japon, le sarcandra et l’hortensia en sont des exemples représentatifs.

Outre les catégories des végétaux ligneux, herbacés et intermédiaires, il existe aussi une distinction entre plantes terrestres et plantes aquatiques. Les premières poussent sur la terre ferme, tandis que les secondes se développent au bord de l’eau ou dans l’eau. L’iris laevigata, le scirpe et le nénuphar jaune en sont des exemples représentatifs. Les plantes qui poussent aussi bien sur terre qu’au bord de l’eau sont classées parmi les plantes semi-aquatiques, notamment l’iris du Japon et le roseau.

Cette classification, présentée dans les « Cinq préceptes » du shoka, expose les principes permettant de mettre en valeur les fruits, les feuilles et les lianes.
Le sarcandra, le houx verticillé et le nandina sont des exemples représentatifs de plantes à fruits. Leur composition sert à exprimer la beauté des fruits. Comme ceux-ci sont destinés à tomber, ils ne sont pas utilisés lors des célébrations.
Les plantes à feuilles sont celles dont le feuillage est particulièrement beau, comme l’iris laevigata, l’hosta, l’aspidistra, l’iris du Japon et le bananier du Japon. Elles sont subdivisées en plantes à grandes feuilles et plantes à longues feuilles.
Les plantes grimpantes sont disposées de manière à faire ressortir leur façon caractéristique de s’enrouler autour d’autres supports pour se développer. Le volubilis, le bourreau des arbres et la glycine en sont des exemples représentatifs.

Il existe encore d’autres catégories, comme les plantes retombantes et les plantes ondoyantes. Toutes ces classifications servent à identifier et à mettre en valeur leurs caractéristiques propres.

Les ciseaux à fleurs servent à couper les végétaux et font partie des outils indispensables. Comme ils sont destinés à être utilisés longtemps, mieux vaut les prendre en main pour vérifier qu’ils sont confortables et choisir un modèle facile à manier. Les modèles en acier sont les plus courants, mais il existe aujourd’hui aussi des ciseaux en acier inoxydable, moins sujets à la rouille.

Le vase dans lequel les fleurs sont disposées est lui aussi indispensable. Il en existe de nombreux types, mais pour débuter, il est préférable de choisir un modèle simple, courant, rond et peu profond. Lorsqu’un vase présente une forme très travaillée, il faut aussi maîtriser les techniques permettant de mettre son design en valeur. Les modèles unis blancs, noirs ou verts sont recommandés, car ils s’accordent facilement avec toutes les fleurs. Un vase trop petit ne pouvant accueillir que peu de fleurs, il est également préférable d’en choisir un d’une certaine taille.
Dans le jiyuka, des objets du quotidien adaptés au lieu d’exposition ou de la vaisselle au design élaboré peuvent aussi servir de vase. Une assiette à pâtes ou une brique de lait découpée peuvent ainsi être utilisées.

Le support à fleurs sert à fixer les végétaux. Le kenzan, qui se présente comme un faisceau de pointes, est le modèle le plus courant. Il en existe de différentes tailles, à choisir en fonction des dimensions du vase. Il est également possible de tapisser le fond du vase de paille afin de maintenir les fleurs.